La Serenidad: Un Cultivo Constante para el Alma

 

"La serenidad es el puerto seguro al cual navegamos en medio de las tormentas de la vida", afirmaba el filósofo estoico Epicteto. Esta tranquilidad interior, lejos de ser un estado pasivo, es un cultivo constante que requiere atención y práctica. Al igual que un jardín necesita cuidados para florecer, nuestra mente necesita ser cultivada para alcanzar la serenidad.

Las Cadenas del Pensamiento Limitante

A menudo, nos encontramos atrapados en una red de pensamientos negativos y limitantes. Frases como "Nunca seré lo suficientemente bueno" o "El mundo es un lugar peligroso" generan ansiedad y estrés innecesarios. Es crucial reconocer estos patrones de pensamiento y reemplazarlos por afirmaciones positivas y realistas. Como decía el filósofo budista Thich Nhat Hanh, "Si quieres cambiar el mundo, cámbiate a ti mismo".

El Camino hacia la Serenidad

El camino hacia la serenidad es un viaje personal, pero existen algunas prácticas universales que pueden ayudarnos a alcanzarla:

• Mindfulness: La práctica de la atención plena nos permite observar nuestros pensamientos y emociones sin juzgarlos. Al estar presentes en el momento presente, reducimos la ansiedad y cultivamos la aceptación.
• Respiración consciente: La respiración es un ancla que nos conecta con el cuerpo y nos ayuda a calmar la mente. Al prestar atención a nuestra respiración, podemos regular nuestras emociones y reducir el estrés.
• La naturaleza como maestra: La naturaleza nos ofrece un espacio de calma y renovación. Pasear por un parque, escuchar el sonido de las olas o simplemente observar el cielo pueden ser experiencias profundamente relajantes.
• La gratitud: Cultivar la gratitud nos ayuda a apreciar las cosas buenas de nuestra vida y a reducir el enfoque en lo negativo.

El Autodominio: La Clave del Éxito

El autodominio es la capacidad de controlar nuestros pensamientos, emociones y acciones. Al desarrollar el autodominio, nos volvemos más resilientes y menos propensos a dejarnos llevar por impulsos destructivos. Como decía el filósofo estoico Marco Aurelio, "No te dejes dominar por el dolor, no te dejes arrastrar por el placer, no te dejes engañar por la fama".

La Importancia de las Relaciones

Nuestras relaciones con los demás influyen significativamente en nuestra felicidad. Al cultivar relaciones basadas en el respeto, la empatía y la comunicación abierta, podemos crear un entorno más pacífico y armonioso. Como decía Aristóteles, "El hombre es por naturaleza un animal social".

La Sabiduría de Dejar Ir

Aprender a soltar aquello que ya no nos sirve es esencial para alcanzar la serenidad. Esto incluye pensamientos negativos, relaciones tóxicas y posesiones materiales. Como decía el Buda, "No hay camino a la felicidad. La felicidad es el camino".

La Serenidad como un Estilo de Vida

La serenidad no es un destino al que llegar, sino un estilo de vida que se cultiva día a día. Al incorporar prácticas como la meditación, la gratitud y el autocuidado en nuestra rutina diaria, podemos transformar nuestra relación con nosotros mismos y con el mundo que nos rodea.

Conclusión

La serenidad es un regalo que podemos darnos a nosotros mismos y a los demás. Al cultivar la calma interior, podemos vivir una vida más plena, significativa y feliz. Como decía el filósofo romano Séneca, "La vida es como una tempestad en el mar; y el hombre feliz es aquel que, aunque sacudido por las olas, sabe hacia qué puerto se dirige".

Diferencia entre conocimiento, sabiduría y comprensión

Osho, en respuesta a la pregunta de cuál es la diferencia entre conocimiento, sabiduría y comprensión, dijo que es cualitativo: el conocimiento es una creencia en la experiencia del otro: todo el conocimiento es prestado; La sabiduría es la acumulación de experiencias propias. La comprensión no es acumulativa, ya que siempre estamos cambiando; no acumula experiencias, ni propias ni de terceros, pero causa crecimiento en el individuo. Mientras que la sabiduría acumula el polvo de siglos y el conocimiento se mueve en el pasado, la comprensión siempre es fresca: el conocimiento puede eliminarse de la misma manera que la sabiduría. Pueden ser eliminados de su cerebro, completamente eliminados de su mente. Pero la comprensión no es: no es parte de ella, no es acumulativa.
Todo lo que es acumulativo se guarda en el cerebro, pero la comprensión es parte de tu ser, no se puede eliminar. No puedes lavarle el cerebro al Buda; de hecho, él ya lo hizo él mismo, ya se limpió. No se acumula; vive cada momento.
De esta manera, Osho afirma que el verdadero florecimiento del ser es la comprensión, ya que es "un espejo que no acumula nada, un espejo que siempre vive en el presente inmediato: refleja todo lo que aparece frente a él".
Las personas mayores pueden ser sabias, los jóvenes pueden aprender, pero solo los niños pueden entender. Este es el significado de las palabras de Jesús: "Les aseguro que, a menos que se conviertan y se vuelvan como niños, nunca entrarán en el Reino de los Cielos". (Mateo 18: 3). Cuando eres como un niño y no llevas respuestas pasadas o preestablecidas o cualquier otro tipo de respuesta, solo un vacío profundo, entonces algo puede hacer eco en ti.

¡Florecer!

Puede que te pase en la actualidad o te ocurriera en el pasado, pero al igual que tú, hace unos años un gran amigo mío padeció en sus carnes la experiencia dolorosa que procede de la injuria, la calumnia, la ofensa a sus seres queridos… indudablemente toda herida deja su cicatriz, y el me ha reconocido que, todavía al mirar su cicatriz trae a colación el recuerdo de aquel mísero atentado.

Aprendemos de ésta experiencia que, en ocasiones otras personas tratan de minimizar tus sueños, esperanzas, tu futuro y tu persona. Que tratan de aplastarte poniéndote en ridículo o por muchos otros medios mucho más mezquinos. Las personas malintencionadas pueden tratar de llevarnos a la ruina más absoluta.

Por la razón que sea, nuestros esfuerzos por mejorar, por ser más felices en la vida, se pueden volver el blanco de ataques. Estas personas deben pensar que somos peligrosos para ellas en alguna forma; deben creer que si progresáramos personalmente o en nuestra sociedad, eso sería una amenaza para ellas. Por eso tratan de minimizar nuestro talento y capacidad de diversas formas. Algunos dementes incluso tienen un plan general que dice: “Si X tiene más éxito, puede ser una amenaza para mí; por lo tanto, debo hacer todo lo posible para lograr que X tenga menos éxito”. Son tan obtusos que, nunca se les ha ocurrido que sus acciones podrían convertir a X en su enemigo, aunque no lo haya sido antes. Podría decirse que esta es una forma casi segura en que estos dementes se meten en problemas; algunos lo hacen sólo por prejuicio o porque “alguien les desagrada”. Sin importar cómo traten de hacerlo, su verdadero propósito, como tal, es hacer que la persona que es su objetivo, empequeñezca y fracase en la vida.

La justicia la divina y a veces la de los hombres, pone a estos individuos en su sitio, incluso pagando penas que dejan empequeñecido el daño que intentaron infligir, pero existe una manera de resolverlo a largo plazo que rara vez falla.

La manera de resolver realmente esta situación y de manejar a estas personas, la manera de vencerlas es florecer y progresar interiormente. Ah sí, es cierto que tales personas, al ver que uno mejora su suerte, pueden ponerse histéricas y atacar con más fuerza. Lo que hay que hacer es encargarse de ellas si uno debe hacerlo, pero no dejar de florecer y progresar, ya que eso es lo que tales personas no quisieran que hicieras.

Si te lo propones y lo consigues, tales personas caerán en apatía y pueden darse por vencidas completamente.

Si nuestras metas en la vida valen la pena, si las llevamos a cabo, si florecemos y progresamos interiormente, con toda seguridad saldremos vencedores. Y con optimismo, con honorabilidad, con decencia… sin dañar un solo pelo de sus cabezas.

"haz a los demás lo que quieras que te hicieran a ti"

Cuento chino

Se cuenta que, en el año 250 A.C., en la China antigua, vivía un príncipe que iba a ser coronado emperador, pero de acuerdo con la ley, antes debía casarse. Sabiendo esto, él decidió hacer una competición entre las muchachas de la corte para ver quién sería digna de su propuesta. Al día siguiente, el príncipe anunció que recibiría en una celebración especial a todas las pretendientes y les lanzaría un desafío que debían superar para ser merecedoras de su corazón.

Una anciana que servía en el palacio desde hacía muchos años, escuchó los comentarios sobre los preparativos. Sintió una leve tristeza porque sabía que su joven hija Lüzi Hsi, tenía un sentimiento profundo de amor por el príncipe.

Al llegar a la casa y contar los hechos a la joven, se asombró al saber que ella quería ir a la celebración. Sin poder creerlo le preguntó:

"Hija mía, ¿que vas a hacer allí? Todas las muchachas más bellas y ricas de la corte estarán ahí. Sácate esa idea insensata de la cabeza. Sé que debes estar sufriendo, pero no hagas que el sufrimiento se vuelva locura.”

La hija respondió:

"No, querida madre, no estoy sufriendo y tampoco estoy loca. Yo sé que jamás seré escogida, pero es mi oportunidad de estar por lo menos, algunos momentos cerca del príncipe. Esto me hará feliz"

Por la noche la joven llegó al palacio. Allí estaban todas las muchachas más bellas, con las más bellas ropas, con las más bellas joyas y con las más determinadas intenciones. Entonces, finalmente, el príncipe anunció el desafío: "Daré a cada una de ustedes una semilla. Aquella que me traiga la flor más bella dentro de seis meses, será escogida para ser mi esposa y futura emperatriz de China."

La propuesta del príncipe seguía las tradiciones de aquel pueblo, que valoraba mucho la especialidad de cultivar algo, sean costumbres, amistades, relaciones, etc.

El tiempo pasó y la dulce joven, como no tenía mucha habilidad en las artes de la jardinería, cuidaba con mucha paciencia y ternura de su semilla, pues sabía que si la belleza de la flor surgía como su amor, no tendría que preocuparse con el resultado.

Pasaron tres meses y nada brotó. La joven Lüzi Hsi, intentó todos los métodos que conocía pero nada había nacido. Día tras día veía más lejos su sueño, pero su amor era más profundo.

Por fin, pasaron los seis meses y nada había brotado.

Consciente de su esfuerzo y dedicación la muchacha le comunicó a su madre que sin importar las circunstancias, ella regresaría al palacio en la fecha y hora acordadas, sólo para estar cerca del príncipe por unos momentos.

En la hora señalada estaba allí, con su vaso vacío. Todas las otras pretendientes tenían una flor, cada una más bella que la otra, de las más variadas formas y colores. Ella estaba admirada. Nunca había visto una escena tan bella. Finalmente llegó el momento esperado y el príncipe observó a cada una de las pretendientes con mucho cuidado y atención. Después de pasar por todas, una a una, anunció su resultado.

Lüzi Hsi, aquella bella joven sería su futura esposa. Todos los presentes tuvieron las más inesperadas reacciones. Nadie entendía por qué él había escogido justamente a aquella que no había cultivado nada. Entonces, con calma el príncipe explicó:

"Esta fue la única que cultivó la flor que la hizo digna de convertirse en emperatriz: la flor de la honestidad. ¡Todas las semillas que entregué eran estériles!."

"Si para vencer, estuviera en juego tu honestidad, pierde. Serás siempre un vencedor."